Священное Предание Церкви - основа византийской культуры. Догматика (система основных принципов вероучения) обрела более точные и четкие формулировки на Вселенских соборах, которых в истории христианства было семь. Литургическое предание (культ, таинства), правила Церкви также приобрели свои завершенные формы в ранневизантийский период. Все это стало возможным благодаря творчеству преемников апостолов и раннехристианских учителей - Святых Отцов IV - IX вв. Среди них можно назвать наиболее выдающимися личностями таких людей, как Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст в IV в., Кирилл Александрийский в V в., Максим Исповедник в VII в., Иоанн Дамаскин в VIII в. и др. Православие и античное философское наследие стали основами византийской картины мира благодаря использованию методов античной философии (Платона, Аристотеля, неоплатоников) для большей четкости и точности в формулировках догматов и в качестве способа донесения Евангельской Истины до сознания представителей позднеантичного и ранневизантийского общества, воспитанного на классическом Греко-римском наследии.
      Одной из задач византийской православной культуры была необходимость научения не только догматическим формулировкам, но и раскрытия понимания назначения человека в контексте христианского вероучения, смысла его жизни. Идеи обожения и Богочеловеческой синергии и стали основами понимания смысла жизни христианина. Обожение раскрывает назначение человека, его окончательную цель: раскрыть в себе образ и подобие Бога, очистить его от греховного осквернения, освятить свою природу - дух. Душу и тело - Божественной благодатью. В этом и состоит содержание понятия "спасение", которое совершил Христос: Бог снизошел до человека (стал человеком), чтобы человека возвысить до Бога (сделать богом по благодати, но не по природе). Так учили Отцы Церкви с древнейших времен и продолжали учить на протяжении всей истории. Но т.к. человеку не по силам самостоятельно достичь высокого духовного состояния, то от него требуется сделать свободный выбор пути ко спасению, а не к погибели. А также добровольно согласовать свою свободную волю с Божией волей, чтобы получить поддержку от Бога действием в человеке (и внутри его - в душе, и во внешних обстоятельствах - жизни ) благодати, т.е. Божественной Энергии. Такой союз Бога и человека на пути ко спасению был назван в православном богословии синергией, взаимодействием, соработничеством в переводе с греческого. Эта Богочеловеческая синергия осуществляется в личном духовном опыте каждого христианина. Духовный опыт включает в себя как участие в общецерковных священнодействиях (Литургия и другие богослужения, Таинства - крещение, миропомазание, исповедь, причастие - Евхаристия, соборование, бракосочетание, священство), так и в опыте личной молитвы. С такой спецификой духовного опыта связаны следующие черты культуры Византии: личностно ориентированный характер византийской культуры, который отличается от западного индивидуализма Нового времени сочетанием с соборностью Церкви и общинностью; особая роль православного монашества в Византии. Монашество, возникшее в Египте в III - IV вв., очень быстро приобрело свои основные черты (три обета - нестяжательство, целомудрие, послушание) и основные формы - отшельничество, полуотшельничество (келлиотство, скит), общежительство. Именно оно оказывало мощное влияние на духовный опыт Церкви, даже на тех ее представителей, кто выбрал путь христианской семьи. Оно всегда воспитывало верующих в духе аскетизма, предпочтения духовного материальному, а также учило правильно строить опыт молитвы. Мистико-аскетический опыт монашества названный исихазмом, основан на аскетических средствах очищения от греха (отказ от греховности, пост, физический труд, самоограничение в естественных желаниях, отсечение своеволия, послушание, покаянные молитвы), внимании и сосредоточенности на словах и духовном содержании молитвы, достижение непрерывного молитвенного делания (умно-сердечное делание молитвы Иисусовой), благодаря чему человек становится способен видеть Божественный свет и напрямую получать от Бога откровения. Этот опыт нарабатываляс в течение всей истории монашества. В поздней Византии, в первой половине - середине XIV в. митрополит г. Фессалоники Григорий Палама вел богословско-философские споры со светскими гуманистами о путях Богопознания и природе Фаворского света - света Преображения Иисуса Христа на горе Фавор, описанного в Евангелиях. И если гуманисты считали. Что это Свет был светом физическим, то Григорий Палама называл его проявлением Божественного действия (энергии) в мире. Потому он, вопреки мнению гуманистов о возможности Богопознания только через природу, т.е. с помощью естественных наук, утверждал, что, хотя и не возможно познавать сущность Бога, но возможно познание Бога, Его свойств в Его Энергиях, что, в свою очередь, возможно в опыте молитвы.
      С Преданием церкви - ее вероучением и духовным опытом - напрямую связана и художественная культура. Литература представлена преимущественно Святоотеческими толкованиями библейских книг или же поучениями догматического и нравственно характера, Житиями Святых, текстами богослужений - образцами утонченной и высокой поэзии, музыка - церковным пением, канон которого в VIII в. разработал Иоанн Дамаскин, изобразительное искусство - храмовой архитектурой и иконописью. В этих формах искусства осуществилось художественно-смысловое раскрытие и развитие основных принципов Библии и Священного Предания в историческом времени.
      Миссия Восточной Церкви за пределами канонической территории Константинопольского Патриархата осуществлялась мирным путем, на основе проповеди и учительства. Одним из наиболее ярких примеров тому может служить деятельность Кирилла и Мефодия в славянских землях (Македония, Моравия, Болгария, Сербия, Причерноморская Русь и - в составе Хазарского каганата - населенный восточными славянами Дон). Тем самым, передав славянам Богослужение и духовную литературу на родном церковнославянском языке, созданном именно в Византии, эта держава сумела оказать колоссальное влияние на культуру сопредельных стран. Наибольшим было значение византинизма для Руси не только в плане формирования исторической русской культуры, но и "Русской идеи" в Московской Руси и Петербургской России как осознания правопреемства нашего государства от Византии и Древнего Рима, особенно в теории начала XVI в. "Москва - Третий Рим" и последующих, основанных на ней, государственных учений. Таким образом, именно Православие и византийская культура сформировали русскую нацию и ее самосознание и культуру.